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Dhammacakkappavattanasutta

Āsālha Pūja è la commemorazione della Messa in Moto della Ruota del Dhamma. Durante questo giorno il Buddha tenne quello che è considerato essere il suo primo discorso conosciuto come Dhammacakkappavattanasutta. In questo testo troviamo le basi della dottrina buddista che il Buddha enunciò ai suoi cinque discepoli. Qui sotto potete trovare la versione in Pali, trasmessa da Yogi Somananda,  Maestro di Reusi Bhalacandra e la traduzione in Italiano.

evaṁ me sutaṁ
ekaṁ samayaṁ bhagavā vārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye
tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi

dve me bhikkhave antā pabbajitena na sevitabbā yo cāyaṁ kāmesu
kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo
anatthasañhito yo cāyaṁ attakilam athānuyogo dukkho anariyo
anatthasañhito
ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā
tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya
abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati

katamā ca sā bhikkhave majjhimā paṭipadā tathāgatena
abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇi upasamāya abhiññāya
sambodhāya nibbānāya saṁvattati
ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo
seyyathīdaṁ
sammā diṭṭhi sammā saṅkappo sammā vācā sammā kammanto
sammā ājīvo sammā vāyāmo sammā sati sammā samādhi
ayaṁ kho sā bhikkhave majjhimā paṭipadā tathāgatena
abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇi upasamāya abhiññāya
sambodhāya nibbānāya saṁvattati

idaṁ kho pana bhikkhave dukkhaṁ ariyasaccaṁ
jātipi dukkhā jarāpi dukkhā maraṇampi dukkhaṁ soka parideva
dukkha domanassupāyāsāpi dukkhā appiyehi sampayogo dukkho
piyehi vippayogo dukkho yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ
saṅkhittena pañcupādānakkhandā dukkhā
idaṁ kho pana bhikkhave dukkhasamudayo ariyasaccaṁ yāyaṁ
taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatra tatrābhinandinī
seyyathīdaṁ
kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā
idaṁ kho pana bhikkhave dukkhanirodho ariyasaccaṁ
yo tassā yeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti
anālayo
idaṁ kho pana bhikkhave dukkhanirodhagāminī paṭipadā
ariyasaccaṁ ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo
seyyathīdam
sammā diṭṭhi sammā saṅkappo sammā vācā sammā kammanto
sammā ājīvo sammā vāyāmo sammā sati sammā samādhi

idaṁ dukkhaṁ ariyasaccanti me bhikkhave pubbe ananussutesu
dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā
udapādi āloko udapādi
taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyanti me
bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi
ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātanti me
bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi
ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi

idaṁ dukkhasamudayo ariyasaccanti me bhikkhave pubbe
ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā
udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayo ariyasaccaṁ pahātabbanti me
bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi
ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayo ariyasaccaṁ pahīnanti me
bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi
ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi

idaṁ dukkhanirodho ariyasaccanti me bhikkhave pubbe
ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā
udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
taṁ kho panidaṁ dukkhanirodho ariyasaccaṁ sacchikātabbanti me
bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi
ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
taṁ kho panidaṁ dukkhanirodho ariyasaccaṁ sacchikatanti me
bhikkhave pubbe anussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ
udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi

idaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccanti me bhikkhave
pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi
paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi
taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccaṁ
bhāvetabbanti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu
cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi
āloko udapādi
taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccaṁ
bhāvitanti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ
udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko
udapādi

yāva kīvañca me bhikkhave imesu catūsu ariyasaccesu
evantiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ na
suvisuddhaṁ ahosi
neva tāvāhaṁ bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake
sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ
sammāsambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ
yato ca kho me bhikkhave imesu catūsu ariyasaccesu
evantiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūttaṁ ñāṇadassanaṁ
suvisuddham ahosi
athāham bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake
sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ
sammāsambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ
ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi akuppā me vimutti
ayamantimā jāti natthidāni punabbhavo ti

idam avoca bhagavā
attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhāgavato bhāsitaṁ abhinanduṁ
imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato
koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi
yaṅkinci samudayadhammaṁ sabbantaṁ nirodhadhamman ti

pavattite ca bhagavatā dhammacakke bhummā devā
saddamanussāvesuṁ etaṁ bhagavatā vārāṇasiyaṁ isipatane
migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ
samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā
kenaci vā lokasmin ti

bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā cātummahārājikā devā
saddamanussāvesuṁ etaṁ bhagavatā vārāṇasiyaṁ isipatane
migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ
samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā
kenaci vā lokasmin ti

cātummahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā tāvatiṁsā devā
saddamanussāvesuṁ etaṁ bhagavatā vārāṇasiyaṁ isipatane
migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ
samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā
kenaci vā lokasmin ti

tāvatiṁsānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā yāmā devā
saddamanussāvesuṁ etaṁ bhagavatā vārāṇasiyaṁ isipatane
migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ
samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā
kenaci vā lokasmin ti

yāmānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā tusitā devā saddamanussāvesuṁ
etaṁ bhagavatā vārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ
dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā
brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā
lokasmin ti

tusitānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā nimmānaratī devā
saddamanussāvesuṁ etaṁ bhagavatā vārāṇasiyaṁ isipatane
migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ
samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā
kenaci vā lokasmin ti

nimmānaratīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā paranimmitavasavattī
devā saddamanussāvesuṁ etaṁ bhagavatā vārāṇasiyaṁ isipatane
migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ
samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā
kenaci vā lokasmin ti

paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā brahmakāyikā
devā saddamanussāvesuṁ etaṁ bhagavatā vārāṇasiyaṁ isipatane
migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ
samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā
kenaci vā lokasmin ti

itiha tena khaṇena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo
abbhuggacchi
ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi
appamāṇo ca oḷāro obhāso loke pāturahosi atikkammeva devānaṁ
devānubhāvaṁ

atha kho bhagavā udānaṁ udānesi aññāsi vata bho koṇḍañño
aññāsi vata bho koṇḍañño ti
itihidaṁ āyasmato koṇḍaññassa aññākoṇḍañño tveva nāmaṁ ahosī
ti

 


 

Così ho udito: Una volta quando il Beato si trovava nel santuario dei cervi a Isipatana, vicino a Benares, parlò al gruppo dei cinque monaci.

Questi due estremi, monaci, non dovrebbero essere seguiti da colui che è andato oltre: indulgenza sensuale che è bassa, grossolana, volgare, ignobile e non profittevole; e la mortificazione che è dolorosa, ignobile e non profittevole.

Monaci, evitando questi due estremi, il Tathāgata* ha realizzato il Sentiero di Mezzo che dona visione e comprensione, porta calma, penetrazione, illuminazione verso il Nibbana.
* colui che così va, epiteto del Buddha usato per parlare di se stesso, per maggior chiarezza vedi il seguenti link 

E cosa, monaci, è il Sentiero di Mezzo realizzato dal Tathāgata, che dona visione e comprensione porta calma, penetrazione, illuminazione verso il Nibbana?

E’ solo questo nobile Ottuplice Sentiero, cioè: Corretta Visione, Corretta Intenzione, Corretta Parola, Corretta Azione, Corretti Mezzi di Sussistenza, Corretto Sforzo, Corretta Consapevolezza, Corretta Samādhi*Veramente, monaci, questo è il Sentiero di Mezzo compreso dal Tathāgata che produce visione, produce conoscenza e porta calma, penetrazione ed illuminazione verso il Nibbana.
* concentrazione, lo stato in cui la mente è concentrata su un unico oggetto 

Questo, monaci, è la Nobile Verità di dukkha*: la nascita è dukkha, l’invecchiamento è dukkha, la morte è dukkha, sofferenza, lamento, dolore, dispiacere e afflizione sono dukkha, associazione con ciò che è sgradevole è dukkha, separazione da ciò che è gradevole è dukkha, non ottenere ciò che si desidera è dukkha. In breve, l’attaccamento ai cinque khanda (aggregati) è dukkha.
*sofferenza, disagio, sia fisico che mentale, natura insoddisfacente di tutte le cose.

Questo, monaci, è la Nobile Verità della causa di dukkha: la brama che causa la rinascita ed è legata al piacere ed alla lussuria, la ricerca continua di un nuovo appagamento, ora qui, ora la, cioè l’attaccamento al piacere dei sensi, l’attaccamento all’esistenza, attaccamento all’annichilimento*.
*Desiderio dell’esistenza o della non esistenza. Attaccamento all’esistenza è volere l’esistenza di qualcosa, per esempio “voglio essere ricco”. Il desiderio della non esistenza è volere che qualcosa non esista, per esempio “non voglio essere povero”. In altre parole, volere che qualcosa sia in una determinata maniera oppure volere che qualcosa non sia una determinata maniera.

Questo, monaci, è la Nobile Verità della cessazione di dukkha: la completa cessazione, la rinuncia, l’abbandono dell’attaccamento, la completa liberazione dall’attaccamento ed il completo distaccamento da esso.

Questo, monaci, è la Nobile Verità della via che porta alla cessazione di dukkha: solo questo Nobile Ottuplice Sentiero, cioè Corretta Visione, Corretta Intenzione, Corretta Parola, Corretta Azione, Corretti Mezzi di Sussistenza, Corretto Sforzo, Corretta Consapevolezza, Corretta Concentrazione.

Con il pensiero “Questa è la Nobile Verità di dukkha” cresce in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, luce verso le cose dapprima sconosciute.

Con il pensiero “Questa è la Nobile Verità di dukkha e dukkha deve essere compreso” cresce in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, chiarezza verso le cose dapprima sconosciute.

Con il pensiero “Questa è la Nobile Verità di dukkha e dukkha deve essere compreso” cresce in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, chiarezza verso le cose dapprima sconosciute.

Con il pensiero “Questa è la Nobile Verità della causa di dukkha” cresce in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, chiarezza verso le cose dapprima sconosciute.

Con il pensiero “Questa è la Nobile Verità della causa di dukkha e questa causa di dukkha deve essere abbandonata” cresce in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, chiarezza verso le cose dapprima sconosciute.

Con il pensiero “Questa è la Nobile Verità della causa di dukkha e questa causa di dukkha è stata abbandonata” cresce in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, chiarezza verso le cose dapprima sconosciute.

Con il pensiero “Questa è la Nobile Verità della cessazione di dukkha” cresce in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, chiarezza verso le cose dapprima sconosciute.

Con il pensiero “Questa è la Nobile Verità della cessazione di dukkha e questa cessazione di dukka deve essere realizzata” cresce in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, chiarezza verso le cose dapprima sconosciute.

Con il pensiero “Questa è la Nobile Verità della cessazione di dukkha e questa cessazione di dukka è stata realizzata” cresce in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, chiarezza verso le cose dapprima sconosciute.

Con il pensiero “Questa è la Nobile Verità della via che porta alla cessazione di dukkha” cresce in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, chiarezza verso le cose dapprima sconosciute.

Con il pensiero “Questa Nobile Verità della via che porta alla cessazione di dukkha deve essere sviluppata” cresce in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, chiarezza verso le cose dapprima sconosciute.

Con il pensiero “Questa Nobile Verità della via che porta alla cessazione di dukkha è stata sviluppata” fa crescere in me, monaci, visione, conoscenza, discernimento, saggezza, chiarezza verso le cose dapprima sconosciute.

Così, monaci, come la mia conoscenza e visione della realtà verso queste Quattro Nobili Verità, nelle sue tre fasi* e dodici aspetti, non mi erano perfettamente chiare, non dichiarai al mondo degli spiriti, demoni e deva, coi loro ricercatori, saggi, esseri celesti ed umani, la realizzazione dell’incomparabile, perfetta illuminazione.
*3 fasi: asserzione, prescrizione di ciò che si deve fare, risultato della pratica. Esempio relativo alla prima Nobile Verità: C’è dukkha, dukkha deve essere compreso, dukkha è stato compreso.

Ma quando, monaci, la mia conoscenza e visione della realtà verso queste Quattro Nobili Verità, nelle sue tre fasi e dodici aspetti, mi furono completamente chiare, dichiarai al mondo degli spiriti, demoni e deva, coi loro cercatori, saggi, esseri celesti ed umani, la realizzazione dell’incomparabile, perfetta illuminazione.

Conoscenza e visione crebbero: “Incrollabile è la mia liberazione; questa è l’ultima nascita, non ci sarà più rinnovamento dell’essere”. Questo disse il Beato. Con cuore lieto, il gruppo dei cinque monaci approvò le parole del Beato.

Con il procedere di quest’esposizione, la candida, immacolata visione del Dhamma apparì al Venerabile Koṇḍañña e così capì: “Ogni cosa che ha la natura di manifestarsi ha la natura di cessare”. Quando il Beato mise in moto la Ruota del Dhamma, i deva terreni proclamarono all’unisono: “L’incomparabile Ruota del Dhamma è stata messa in moto dal Beato nel santuario dei cervi a Isipatana, vicino Benares, e nessun ricercatore, brahmino, essere celeste, demone, divinità o ogni altro essere nel mondo può fermarla”.

Avendo udito ciò che dissero i deva terreni, i Quattro Re Celesti proclamarono lo stesso.

Avendo udito ciò che dissero i Quattro Re Celesti, i Trentatre deva proclamarono lo stesso.

Avendo udito ciò che dissero i Trentatre deva, i deva di Yāma proclamarono lo stesso.

Avendo udito ciò che dissero i deva di Yāma, i deva che risplendono proclamarono lo stesso.

Avendo udito ciò che dissero i deva che risplendono, i deva che risplendono nel creare proclamarono lo stesso.

Avendo udito ciò che dissero i deva che risplendono nella creazione degli altri, i deva che risplendono nella creazione degli altri proclamarono lo stesso.

Avendo udito ciò che dissero i deva che risplendono nel creare, le divinità del Regno di Brahma proclamarono all’unisono, “L’inconparabile Ruota del Dhamma è stata messa in moto dal Beato el santuario dei cervi a Isipatana, vicino Benares, e nessun ricercatore, brahmino, essere celeste, demone, divinità o ogni altro essere nel mondo può fermarla”.

Così in un momento, un instante, un lampo, la parola della Messa in Moto della Ruota del Dhamma giunse fino al Regno di Brahma e i diecimila universi tremarono e vennero scossi ed agitati e una sublime e sconfinata radianza, che sorpassa il potere dei deva, apparì sulla terra.

Così il Beato affermò “ In verità, Koṇḍañña ha compreso, Koṇḍañña ha compreso!”.

Così fu che il Venerabile Koṇḍañña prese i nome di Aññākoṇḍañña: “ Koṇḍañña il quale comprende”.

Così finisce il Discorso sulla Messa in Moto della Ruota del Dhamma.

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